Memahami Kembali Hubungan Islam-Barat

Konferensi Internasional bertema, “Who Speaks for Islam, Who Speaks for the west” yang berlangsung di Kualu Lumpur Malaysia beberapa hari lalu (10-11/02/2006) kembali mempertanyakan hubungan Islam-Barat untuk tidak menyebut konflik Islam-Barat berkaitan dengan perkembangan mutakhir. Beberapa wacana kontemporer yang menjadi bahasan materi konferensi adalah soal menguatnya aksi terorisme. Tidak kalah penting, kemenangann HAMAS dalam pemilu di Palestina, sengketa nuklir di Iran, dan pemuatan karikatur Nabi Muhammad SAW di Jyllands Posten Denmark dan tentu saja carut-marut pemerintahan Irak pascainvasi AS ikut mewarnai diskusi tentang diskursus Barat-Islam kontemporer.

Beberapa kasus di atas memunculkan kembali sentimen “anti-Barat” bagi dunia Muslim dan sentimen “anti-Islam” bagi dunia Barat. Seolah-oleh, dua peradaban besar itu hendak dibenturkan pasca-berakhirnya perang dingin kedua. Seakan pula, tesis Huntington tentang the clash of civilization selalu mendapat pembenarannya. Jika memang Islam dipersepsi Barat sebagai “ancaman” seperti diingatkan oleh Esposito dan Barat dijadikan “musuh” oleh dunia Islam, maka apa jadinya masa depan peradaban dunia?

Di dunia pemmikiran Islam kontemporer, setidaknya di Tanah Air ada beragam pandngan terhadap Barat. Di antara pandangan yang memlihara konflik Barat-Islam itu adalah, pertama, hingga kini, Barat, yang “selalu” diasosiasikan dengan Kristen dan Yahudi, masih menyimpan mitos tentang ketakutan (heterofobia) mereka terhadap Islam. Dalam kaitan ini, mereka mengutip setidaknya dua karya penting; (1) Edward Gibbon, The Decline and Fall of The Roman Empire dan (2) Jhon L. Esposito, The Islamic Threat, Myth or Reality; kedua, mengikuti jalan pikiran pertama, masih banyak cendekiawan muslim Indonesia, dalam amatan mereka, yang mengamini dan melestarikan mitos itu dengan memelihara jalan pikiran “belah bambu” terhadap umat Islam; ketiga, wacana pluralisme agama dianggap sebagai ‘teologi baru’ produk Barat yang berpotensi ‘membunuh agama’.

Sebaliknya, pasca-peristiwa 11 September—langsung atau tidak langsung—mencerminkan adanya konflik geopolitik yang terus membara yang oleh sebagian kalangan dianggap sebagai bukti adanya perang dingin antar dua peradaban; Barat versus Islam. Trade mark fundamentalisme yang selalu dikampanyekan Barat terutama Amerika dan sekutunya terhadap Islam garis keras semakin menguatkan persepsi dunia bahwa “peradaban Barat” dalam hal ini Amerika terus-menerus mewaspadai gerakan politik Islam di belahan bumi sebagai kekuatan yang harus dicurigai. Melalui resolusi PBB, Amerika terus mendeteksi organisasi-organisasi Islam yang terlibat dalam jaringan gerakan terorisme internasional.

Saling Mengerti

Harus diakui bahwa kini, dunia Islam tengah meniti tangga-tangga sejarah yang kritis. Setelah beberapa tahun terjatuh dalam kemunduran di bawah kolonialisasi asing, kini tengah berupaya untuk menggapai kembali identitasnya, dan turut serta dalam mengambil bagian dalam menciptakan peradaban modern. Modernitas—terlepas dari produk Barat atau bukan—dengan seluruh konstruk filosofis dan dampak yang dikandungnya adalah fakta sejarah yang—disukai atau tidak—akan tetap masuk ke jantung kebudayaan Islam. Tetapi, mengikuti fatwa Hegel, sejarah manusia akan terus berputar silih berganti dari tesis ke anti-tesis ke sintesis hingga akhirnya berubah kembali menjadi tesis baru.

Senafas dengan tesis Hegel, adalah Muhammad Iqbal yang mengatakan bahwa sejarah modern yang identik dengan kebangkitan Barat—pada sisi intelektualnya—hanyalah suatu perkembangan lebih lanjut dari beberapa fase terpenting dalam kebudayaan Islam. Bahkan pengandaian tersebut sekaligus memberikan penegasan kembali, bahwa Arab masih memegang dasar dalam wacana agama, sastra, dan etika sosial yang tinggi. (Muhammad Iqbal, The Reconstruction of Religious Thought in Islam, (Kashmir-Bazar, Lahore 1965, h.7)

Tanpa harus menuduh Barat sebagai “biang kerok” dari terjatuhnya peradaban Islam—meskipun dalam beberapa segi bisa dibenarkan—upaya kritik diri lebih patut untuk dipertimbangkan.  Sebagai contoh adalah pernyataan yang dibuat oleh Jamaluddin al-Afgani, “saya melihat Islam di Barat tetapi tidak melihat orang Islam di sana. Sebaliknya, saya melihat orang Islam di sini (dunia Islam), tetapi tidak melihat Islam”. Iqbal, dengan semangat yang sama mengatakan, “Barat telah berhasil membangun ‘dunia’, tetapi gagal membangun ‘akhirat’. Sedangkan Timur (baca dunia Islam), berhasil membangun ‘akhirat’ tetapi gagal membangun ‘dunia’. Diagnosa Iqbal—dengan semangat intelektualisme pada zamannya yang khas—hanyalah contoh kecil dari sekian banyak pemikir dan pembaharu yang mencoba untuk meracik problem peradaban umat Islam.

Dari perjumpaan peradaban antar negara-bengsa, Barat-Timur, Islam-Barat, yang telah menjadi ‘takdir sejarah’, pertanyaan penting yang patut diajukan adalah, mungkinkah sebuah peradaban dapat mengisolir diri secara ketat dan steril dari perdaban lain guna menjaga identitasnya secara autentik ? Hemat saya, dalam arus komunikasi yang tidak mengenal sekat geografis, persentuhan antar peradaban—untuk tidak mengatakan ‘benturan peradaban’ ala Huntington—merupakan sunntaullah yang patut diarifi.

Soal yang muncul kemudian dalam konteks ini adalah, bagaimana umat Islam dalam menyikapi pertemuan antar peradaban itu. Etika Qur’an dalam menghadapi “yang lain” (the others) adalah didasarkan kepada sikap aktif (bukan membeo) untuk belajar dari perbedaan yang ada pada pihak lain, serta mengambil manfaat dari perbedaan itu. Artinya, Islam-Barat—jika harus dikatakan sebagai ‘peradaban yang berbeda’, sikap “saling ingin mengetahui dan menganal” adalah panduan etis yang diatur Qur’an. Kata-kata Imam Ali RA, “Kbenaran itu adalah sesuatu yang hilang dari seorang mukin, maka ambillah kebenaran itu dengan segera dari manapun sumbernya”.

Memang, etika Qur’an semacam ini, secara praksis tidak mudah diterapkan. Alih-alih menyeleksi platform ‘kebudayaan asing’, yang terjadi adalah sikap taken for granted terhadap kebudayaan itu. Fakta ini bukanlah isapan jempol. Beberapa negara muslim—disadari atau tidak—baik secara politik maupun ekonomi, telah dihinggapi semacam ‘Amerikanisasi’ yang berbau Barat dan dalam beberapa segi menghantam ‘identitas Islam’. Maklum,—mengikuti tesis Michael Foucault (1926-1984)—setiap pengetahuan, termasuk ideologi Barat, selalu menyimpan kekuasaannya sendiri; tidak ada ilmu yang steril dari kekuasaan. Bahkan, Ziaudin Sardar, tanpa ragu mengatakan bahwa keterjajahan dunia Islam atas Barat yang paling mengerikan adalah ‘imperialisme epistemologis’.

Problem pertemuan Islam-Barat, dengan demikian, seperti disarikan oleh Bassam Tibi (Ancaman Fundamentalisme, Rajutan Islam Politik dan kekacauan Dunia Baru: 2000) adalah problem ashalah wa al-hadatsah, otentisitas dan modernitas. Pada satu sisi kita ingin menjadi modern, tetapi pada saat yang sama, kita ketakutan kehilangan ‘identitas Islam’. Pertanyaannya, dengan demikian, mungkinkah kita menjadi modern tanpa Barat, padahal modernitas adalah produk peradaban Barat?[]