Tradisi dan Pembaruan: Tanggapan Buat Ulil

Mengapa kita begitu takut pada tradisi? Mengapa kita menganggap tradisi sedemikian buruk, sehingga merasa perlu untuk menampik dan mendobraknya? Mengapa tradisi seolah-olah dianggap tidak memberi ruang bagi pembaruan? Pertanyaan-pertanyaan itu tiba-tiba menyeruak ketika saya membaca tulisan Ulil Abshar-Abdalla Agnotisime Intelektual.

Dalam tulisan itu, Ulil mengambil contoh Kechia Ali, seorang ahli fikih yang menurut dia “menarik bukan karena tema dan bahan yang dia olah. Sebaliknya, karena sudut pandang dan perspektif yang baru dan segar; karena dia memandang bahan kuno itu dengan lensa yang lain.” Keberhasilan ini, bagi Ulil, tak lain karena “etos agnostik” yang berkembang dalam tradisi akademik Barat. Etos itu memungkinkan seseorang untuk mengambil jarak kritis terhadap tradisi, seraya mengembangkan kemungkinan-kemungkinan pembacaan yang baru. Pada akhir tulisan, Ulil mengatakan, “Begitu anda membuka horison ‘lain’ dan kemudian sampai kepada kesimpulan yang ‘berbeda’ maka anda akan berhadapan dengan tembok tradisi.”

Dari kalimat terakhir inilah pertanyaan-pertanyaan di atas muncul. Pertama-tama, saya kira Ulil berhasil memosisikan Kechia Ali, sebagai orang zaman ini, ketika berhadapan dengan tradisi atau warisan leluhur. Kechia Ali, sebagai orang zaman ini, mampu melihat tradisi atau bahan kuno dengan perspektif atau lensa yang lain, justru dengan menyadari bahwa ia hidup di sebuah zaman tertentu yang berjarak dengan tradisi atau warisan leluhurnya. Artinya, tanpa menyadari kekinian atau ketemporerannya, orang seperti Kechia Ali justru akan terjerumus pada apa yang ditakutkan Ulil. Yaitu, pemikirannya hanya akan merupakan restatement atau semata taqrîr.

Dengan menyadari kekiniannya, seorang pemikir dari zaman ini akan mampu melihat apa yang tidak dilihat pemikir sebelumnya. Dengan demikian, kita tidak akan pernah terjun ke dunia dengan kepala kosong. Kita masuk dan menyelami dunia dengan membawa-serta simpulan-simpulan awal yang sudah ada dalam kepala kita. Simpulan-simpulan itu antara lain kita peroleh dari tradisi.

Di sinilah Ulil justru tampak tidak melihat sisi positif tradisi. Tradisi justru dia lihat sebagai “tembok” yang mesti kita hadapi. Saya tak tahu pengertian tradisi yang dimaksud oleh Ulil. Bagi saya, tradisi adalah semacam wadah tempat tersimpannya kenangan bersama yang membentuk masa kini. Karena itu tanpa tradisi, kita tak akan mungkin bisa memahami kekinian dan kedisinian kita. Untuk memahami masa lalu sekalipun, kita juga tak bisa mengabaikan kenyataan bahwa kita berada dalam sejarah tertentu, dengan kepentingan tertentu.

Lantas, kalau kita sudah selalu menjadi bagian dari sejarah masa kini, apakah “intelektual-tanpa- kepentingan”, atau “intelektual agnostik” seperti yang diistilahkan Ulil, itu mungkin?

Berpandangan mesti adanya intelektual tanpa kepentingan itu justru pandangan yang problematis. Mengandaikan adanya intelektual nirkepentingan, sama saja menganggap diri kita bisa hidup dan mampu melepaskan diri dari ketemporalan dan kesejarahan diri kita; mirip elang yang terbang memburu mangsanya di langit tanpa menjejak bumi. Bukankah orang seperti Muhammad Abduh, Mohammed Arkoun, Nasr Hamid Abu Zayd, dan para pemikir Muslim lain, juga sepenuhnya menyadari ketemporeran dan kesejarahan mereka ketika berhadapan dengan teks-teks warisan para leluhur?

Saya yakin, Ulil sendiri sangat berhutang budi pada tradisi dan sejarah yang melingkupinya. Sebab tanpa tradisi dan sejarah kekiniannya, kita mungkin tak akan pernah menyaksikan Ulil seperti yang sekarang ini. Artinya, tradisi dan sejarah itulah yang selalu membentuk pengetahuan atau pra-sangka (pre-understanding, prejudice) kita. Sehingga yang terjadi pada galibnya bukanlah “kita merawat tradisi” sebagaimana ditulis Ulil, melainkan “tradisi dan pra-sangka yang menuntun kita”. Tentu, pra-sangka yang saya maksud adalah pra-sangka yang sah, yang legitim.

Justru dengan bergerak bersama tradisi dan kekinian itulah, kita akan mampu membuka hal-hal baru, pemahaman-pemahaman baru, bukan sekadar “merawat” dan menghafal apa-apa yang telah terwarisi dari leluhur. Arkoun atau Abu Zayd, mungkin tak akan secemerlang sekarang kalau mereka tidak pernah mengakrabi tradisi klasik dan sejarah kekinian mereka. Pertemuan mereka dengan teks-teks klasik, teks Syafi’i umpamanya, tak akan menyuarakan hal baru kalau tidak diracik oleh hasil pertemuan mereka dengan teks seperti Gadamer, Ricoeur, Derrida atau yang lain di masa kini.

Dari sinilah, kita perlu masuk pada poin kedua Ulil: “Mungkinkah studi Islam di Indonesia akan berkembang lebih baik, jika para sarjana yang terlibat di sana mampu bersikap “agnostik” dan berjarak dengan bidang studinya, sehingga bisa membuka sejumlah horison baru?” Sebagaimana sudah saya sebutkan, menghayati dan mengakrabi tradisi dan sejarah kekinian, kesempatan untuk menemukan pemahaman baru selalu terbuka. Ketika kita coba memahami teks-teks yang berasal dari masa lalu, kita tak akan pernah bisa melepaskan kepentingan, harapan, dan aspirasi kekinian kita. Begitupun sebaliknya. Sebab, sejarah tak sepenuhnya putus, namun tak sepenuhnya kukuh juga.

Lalu bagaimana pemahaman baru menjadi mungkin? Karena kita makhluk historis, selalu terlanjur sudah menempati ruas tertentu dari sejarah, dan pada saat yang sama tak bisa melepaskan diri dari masa lalu, maka pemahaman kita sebenarnya selalu terarah ke masa depan. Artinya, pemahaman kita terhadap teks-teks warisan leluhur, oleh aspirasi dan kepentingan kekinian kita, tak lain adalah “revisi” atas tafsir lama guna menemukan kemungkinan-kemungkinan tafsir baru.

Mungkin yang perlu digarisbawahi, pengetahuan kita terhadap tradisi dan sejarah, tak akan pernah sampai pada tingkat yang objektif. Ini disebabkan keberadaan kita yang selalu sudah terlanjur dalam situasi dan waktu tertentu. Karena itu, kita tak mungkin menjadi subjek transendental yang terbebas dari sejarah atau menjadi “intelektual yang agnostik” sebagaimana istilah Ulil.

Menjadi “intelektual agnostik” dalam istilahnya Ulil, sama saja tidak mengakui sejarah dan masa depan kita. Sebagai seorang intelektual, saya yakin kalau Ulil pun mempunyai kepentingan-kepentingan tertentu. Sehingga, hal ini pun saya bisa berbeda pandangan dengan Ulil. Kalau kita kembali ke contoh Kechia Ali, yang membuatnya mampu menghadirkan bidang studi yang sudah dianggap basi menjadi menarik adalah kesadarannya yang penuh akan kebutuhan, kepentingan, dan keberadaannya di zaman ini. Tanpa menyadari kekiniannya, Kechia Ali atau intelektual manapun mungkin hanya akan disibukkan kerja merawat tradisi dan mengahafal apa-apa yang terwariskan dari leluhur.

Artinya, pada akhirnya kita tak lagi bisa membayangkan adanya seorang intelektual yang bebas dari kepentingan-kepentingan. Namun, tidak bisa tidak, kita tetap mesti bersikap terbuka pada tradisi, seraya menyadari bahwa diri kita adalah makhluk yang menyejarah; yang selalu punya pandangan ke depan. Dengan sikap seperti ini, kita tidak lagi merasa dikungkung tradisi, tapi menganggap tradisi sebagai berkah; karunia yang memungkinkan perubahan dan memungkinkan zaman ini terpahami.

Muhammad Akib, mahasiswa tingkat akhir UIN Jakarta, bergiat di Forum Mahasiswa Ciputat (FORMACI).